Adonis Diaries

مفهوم شخصية الأمة ما بين عفلق وسعادة
بقلم: نضال القادري

إن النظرة الإيديولوجية لمفهوم الوحدة والأمة هي أساس التباين بين الحزب السوري القومي الإجتماعي من وجهة نظر مؤسس حركته أنطون سعادة، وبين حزب البعث العربي الإشتراكي من خلال أفكار الأستاذ ميشيل عفلق الذي تأثر بالشيوعية وانخرط فيها وسرعان ما تركها لينهي حياته مسلما.

إن أهمية الطريقة العفلقية في الطرح الأديولوجي أنها خاطبت العقل العربي بمقولة جمعت بين المنطق والعاطفة حتى ليصح فيه قولا أن المهادنة المنطقية العاطفية كانت حاضرة وبقوة في أفكاره،

ورغم التناقض الحيوي بين اللفظين فهما تحملان خصوصية العقل العربي الذي عمل له إغراقا لنتائج رعت تطلعاته الفكرية والعاطفية، فإن توقه نحو التحرر من الأجنبي كان حلمه الأول،

ولكي تتم عملية التحرر، وجب أن يتوحّد ومن أجل أن يتوحدّ بسرعة، حتما وجب إزالة الرموز العميقة التي تعيق هذا التوحد،

ولكن كل هذه العملية لم تكن سوى بإسقاط حتمية الأمة العربية في فكره، فهو الذي نادى بالعروبة، وبالعلمنة.

ميشيل عفلق الذي اضطر تحت التعذيب إلى كتابة رسالة يعتذر فيها لحسني الزعيم ويتعهد له بعدم ممارسة العمل السياسي تعتبر إهانة لديمقراطية الإنقلابات والجنرالات في الشام.

ميشيل عفلق الذي مات مسلما دون أن يترك أثرا ثابتا في كيفية الجمع فيما بين اللفظين (المنطق والعاطفة)، وزاد من جرحه أن أخرجته أجنحة البعث السياسية إلى النفي والعزلة والموت فيما بعد، مشوها بالعسكرة والإنقلابات والتصحيحات التقدمية تحت ذريعة الأنسنة والوحدة بشعارات القومية المبتكرة،

ويجدر أن عفلق كان قد ترشح في 17/7/ 1947 حين حصلت أول انتخابات نيابية بعد الاستقلال، فسقط فيها مع رفيقه صلاح البيطار كممثلين عن البعث.

لقد برزت المسألة القومية المرتبطة بمفاهيم البعث في كتابات عفلق، وهو الذي علل في البدء تقديمه للقومية في مضمونها الإنساني الإيجابي قائلا:”لم نر أن من واجبنا البدء في تقديم البراهين على قوميتنا ومبررات وجودها، لأننا لم نتصور هذه القومية تصورا سلبيا، لم نتصور أنها وجدت لتخاصم غيرها، ولكي تثبت وجودها وحقها إزاء قوميات أخرى، أو لكي تدعي التفوق وحق السيطرة على غيرها أو لتدفع التهمة عن نفسها”. ثم أضاف لاحقا: “إن مشكلة القومية ليست في البرهان على وجودها، وإنما في تحقيق مضمون إيجابي حي لها”(1).

ثم أضاف في محاضرة تحت عنوان (القومية حقيقة حية ذات مضمون إيجابي إنساني) قائلا:” لم يظهر لنا التاريخ الإنساني بعد أن القومية شيء طاريء عابر سطحي يمكن أن يتلاشى تبعا لتبدل الظروف السياسية أو الإجتماعية أو الإقتصادية، بل إن ما يرينا إياه التاريخ هو أن القومية تتغلب على شتى التبدلات الساسية والإجتماعية وغيرها، وتظل حية حتى في حالة ضعفها وتراخي روابطها. والنظرة المتعمقة ترينا أن القومية،

وإن كانت تتأثر وتتغذى بكثير من العوامل الإقتصادية والإجتماعية إلا أنها تظل أعمق من هذه العوامل وأرسخ قدما وأبعد غورا في التاريخ، فهي من صنع أجيال وقرون وهي نتيجة تراكم طويل وتفاعل عميق أوصل إلى خلق صفات مشتركة وروابط روحية ومادية بين مجموعة من البشر أصبحت هي الشخصية المعبرة عن هذه المجموعة وهي المجال الطبيعي والحياتي الذي تنطلق فيه هذه المجموعة في تحقيق إنسانيتها”(2).

لقد رأى الأستاذ ميشل عفلق شخصية الأمة دفعة واحدة، لكنه لم يناقش أو يبدي البرهان على وجودها، ورأى أنها تتغذى بكثير من العوامل وبخاصة الإقتصادرية والإجتماعية.

أما المفكر أنطون سعادة، فهو لم ينظر إلى الأمة التي تكلم عنها غيره من ناحية اللغة أو الدين أو السلالة، ولم يطرح فكرة أسلمة الشرق كحل شامل لقضايا هذا المجتمع ليمكنه من الذوبان أو التفاعل مع غيره من بقاع “الأمة”

بخاصة عندما قال الأستاذ عفلق في نقده للواقع العربي:” ثمة ثلاثة تحديات تواجه الواقع العربي هي: التجزئة، والتخلف وفقدان الإتجاه الحضاري الواحد. فعندما تحسم مسألة القومية بإقرار وحدة الأمة، وعندما تحسم مشكلة التخلف بالخيار التقدمي الواضح الحاسم، يبقى موضوع روح الحضارة، وعندئذ نقرر الحقيقة التالية: أن الإسلام يشكل النسيج الروحي والحضاري للأمة العربية. فحركة الوحدة العربية، وهي حركة تاريخية، لم تتعثر حتى الأن، إلا لأنها لم تطرح بمضمونها الكامل على الجماهير العربية. أي بخياراتها الثلاثة: القومية العربية، والتقدم، والإسلام الحضاري”(3).

وهنا أسقط سعادة رهان الأستاذ عفلق، وذهب إلى العكس من ذلك تماما،

فأصر قولا أن حيث تخيب الرابطة القومية، لا يمكن أن تصيب الرابطة الدينية، لأن الرابطة الدينية تهمل الجغرافية والتاريخ والسلالة والاجتماع والاقتصاد والنفسية الاجتماعية، أي جميع العوامل التي توجد الواقع الاجتماعي وتتكفل بحفظه وسيرورته الواحدة في جغرافية الزمان والمكان،

ثم ربط فكرة الأمة بقيام وحدات على أسس علمية واضحة تتشكل فيها دورة التواصل المجتمعي على أسس إقصادية وسياسية لها مدلولها وشخصيتها المستقلة. أيضا،

لم يسقط سعادة مفهوم الأمة بطريقة عاطفية دون أن يناقش محتواها أو يهادن في مقدمات أو أسباب تخلفها، فلقد أقر بواقع المجتمعات العربية وشخصياتها المنفصلة عن بعضها، ووضع السيل الأيلة للتعاون فيما بينها على أسس السيادة الوطنية مقرا بشخصية الأمة السورية التامة كواقع علمي وإقتصادي وسياسي المكتسبة لشخصيتها عبر التاريخ.

ولأنه أعتبر أن لهذه الأمة رسالة عظيمة وضعها في غاية الحزب وخطته من حيث المبدأ قائلا:”إننا لن نتنازل عن مركزنا في العالم العربي ولا عن رسالتنا إلى العالم العربي. ولكننا نريد، أن نكون أقوياء في أنفسنا لنتمكن من تأدية رسالتنا. يجب على سورية أن تكون قوية بنهضتها القومية الإجتماعية لتستطيع القيام بمهمتها الكبرى”(4).

إن هذا لم يكن تنظيرا أو سهوا أو محاباة لأحد،

لقد فسرها سعادة على الشكل التالي:”النظرية السورية القومية الاجتماعية في هذه المسألة هي: النهوض القومي الاجتماعي بسورية أولاً، ثم سلك سياسة تعاونية لخير العالم العربي. ونهضة الأمة السورية تُحرّرُ القوة السورية من سلطة الأجانب وتحوِّلها إلى حركة فعالة لإنهاض بقية الأمم العربية ومساعدتها على الرقيّ.

وهذه العروبة السورية القومية الاجتماعية هي العروبة الصحيحة الصريحة غير الملتوية. هي العروبة العملية التي توجد أكبر مساعدة للعالم العربي وأفعل طريقة لنهوضه.

إنها ليست عروبة دينية، ولا عروبة رسمالية نفعية، ولا عروبة سياسية مرائية: إنها عروبةٌ مثليّةٌ لخير العالم العربي كله”(5).

إنها عروبة سعادة التي تجمع ذوي الأصول السريانية والكردية والأشورية والفينيقية والداغستانية والكلدانية واليزيدية والتركمانية والكنعانية والشركسية،

وتمنحهم الشعور بالإنتماء إلى وحدات قومية يستميتون من أجلها في عالم عربي تكون فيه الأمة السورية التامة صاحبة دور ريادي في التكامل والرقي والتقدم. أيضا،

إنه سعادة الذي جمع الماروني والسني والشيعي والرومي والدرزي والبروتستنطي والنصيري،

وهو القادر على جمع ابن رام الله، والحسكة، وانطلياس والبصرة، وأربد ودمشق..

وهم الفلسطينيون والشاميون واللبنانيون والعراقيون والأردنيون، الذين مزقتهم مقدمات التخلف والنكبات الكيانية في عالم عربي،

لا خلاص له إلا بالعلمنة المؤمنة بالقومية شعارا وممارسة للحياة، كما أرادها سعادة من دون خوف في الولوج بأسباب السبات والتخلف.

إذا، لا يمكن أن نسقط التاريخ لصالح أهدافنا دون النظر إلى إرهاصاته الأولى ومكسباته عمليا،

من هنا أقول أنه لا يمكننا أن نجعل حدود اللغة والدين “حدوداً جغرافية”،

وكذلك الشعوب التي لم تكتسب وعيها القومي أو التي لا قدرة لها على اكتساب الوعي القومي، فهي ليست أمماً ولا أجزاء من أمة، بل جماهير لا شخصية لها، تنخر تاريخها وتتقدم نحو مستقبل الفشل الحتمي، وهي كارثة على مجتمعها من كل النواحي.

من هنا، إن نعتها بالجماهير ليس شانا إنشائيا بحتا، إنه الأساس في المبنى الذي قامت عليه مدرحية سعادة التي قالت بالإنسان ـ المجتمع، وربطتها بالعقل الوالج نحو التطور والإرتقاء، وبعملية المعرفة التي أناط الشرع الأعلى (العقل) عند سعادة مصدر القوة بها

فقال:”إن المجتمع معرفة والمعرفة قوة”.

وإن الإشتراك في بعض مناحي الحياة، قد يخلق إجتماعا بسيطا لا يرقى بمفهوم سعادة إلى مستوى الأمة التي لها وعيا لشخصيتها المكتسبة والموروثة (الأنسنة الملازمة للأمة والعقل الذي هو الشرع الأعلى)،

وأبرز موضع يدلك على ذلك في رسالته إلى السيدين أنيس ومحي الدين النصولي عندما يقول:”إن الأمة ليست الشعب وأن الشعب جزء من الأمة، وأن هذا أصل وذاك فرع”. أما نحن فنقول للسيدين النصولي أن اعترافهما بوجود شعوب في العالم العربي لا شعب واحد، يوازي الإعتراف بوجود أمم في العالم العربي لا أمة واحدة. ذلك لأن كل أمة شعب..

فإذا كان العالم العربي شعوباً لا شعباً واحداً فهو ليس أمة واحدة لأن الأمة هي الشعب الواحد المستفيق لنفسه والمكتسب شخصية سياسية.

وقد اكتسب الشعب السوري وعيه القومي فهو أمة. واكتسب الشعب المصري وعيه القومي فهو أمة أيضاً. أما الشعوب التي لم تكتسب وعيها القومي أو التي لا قدرة لها على اكتساب الوعي القومي فهي ليست أمماً ولا أجزاء من أمة، بل جماهير لا شخصية لها”